文化自信视角下当代武术发展策略研究

　　摘要：文章运用文献资料法和逻辑分析法，分析从文化自尊到文化自信视觉认识武术文化发展困境。任务：传统与现代发展分割;武术文化的认同障碍;国际传播中武术形象的重构。建议：协同传统化与现代化发展，加强武术民族文化与精神的认同，重构国际传播中武术形象。

　　关键词：文化自信武术发展策略

　　“文化自信”关系国运兴衰、民族精神、民族灵魂。文化自信是对传统的接续，是实现中华民族伟大复兴之路的根基。习近平同志在十九大报告中提出“人类命运共体”这一新的发展理念，全球化浪潮中，各类文化相互影响，相互交融，武术是华夏五千年的智慧结晶，始终贯穿着中华文化，蕴育成自己独特的体系。武术与文化自信是具有内在关联的，武术的自信是对中华文化的自信，更是对国家软实力的自信。

　　1武术的文化自尊、文化自觉与文化自信

　　王岗在研究中提出了武术的“文化自尊”，他认为西方奥林匹克运动与源远流长的中华文明在圣火的传递中握手，两种不同地域的文明都有着自己的特色与尊严，任何一种文化都具有自己的价值并构成生机勃勃的文化版图，自尊是文化存在和发展的基础，缺少和失去自尊的文化是僵死的，也是没有竞争力的。[1]郭玉成最先提出了武术文化自觉这一观点，他认为武术出现文化自觉有三个时期：首先，民国时期武术被称之为国术，起到强国强种、振奋民心的作用;其次，20世纪80年代,国家体育总局组织的武术挖掘整理工作;再次2004年首届世界传统武术节的举办。[2]

　　邱丕相提出了武术的文化自信，在全球化文化争夺时代，中国民族传统武术随着休闲娱乐文化、西方体育意识、现代社会对传统武术“祛魅”以及外来武技的多方文化渗透，所面临的危机和表现出一系列无奈，应该对其高度审视，从而发掘武术的文化价值和传统武术的魅力所在，建立清晰而丰满的的文化身份。[3]中国武术经历千年的发展，形成独树一帜的文化形态。西方体育的强势入侵、他国武技的传入、世界主流文化的需要等因素，使我们对自己的民族传统文化进行“改造”，让传统处于弱势地位。武术需要建立文化自尊、自觉、自信，挖掘武术价值，吐故纳新,自我创新,建立自身文化认同，构建文化强国。

　　2武术文化自觉到文化自信武术文化发展困境

　　2.1文化自尊：传统与现代发展分割

　　文化自尊是梳理文化自觉建立文化自信的前提，传承和弘扬民族文化时，首先对自我文化具有敬畏尊崇之情。文化自尊是一个过程，是对自身文化的一种肯定、修复和张扬，是全方位解读自身文化的一种自信心。[4]

　　传统化是武术发展的基础，现代化则是武术发展的必经之路。随着西方体育的来袭及对武术文化迫切融入西方奥林匹克，制定了一系列武术竞赛规则，追求“难、美、新”的技术特点，武术在近代发展中走向单一模式，以表演形式代替比赛，运用体操的评分模式，其本质则是武术的“舞蹈化”，即切割了自己的文化，清空了灵魂，失去了文化本体，呈现无根的状态。不仅如此，武术也随之被外来武技所冲击，一些优秀的民族技艺出现无人传承的境地，在这种状态下武术传统文化的技击内涵遭受分割与被否定，这就造成传统化与现代化的碰撞，造就两难的境地。

　　习近平同志在多个场合中谈中华传统文化，提到对传统文化思想体系的认同与尊崇。为了迎合竞技体育的规则而形成的竞技武术顺应了现代化的要求，并迅速达到制高点，但悲痛的是许多的传统武术则在武术的后花园中逐渐丧失。传统武术在这种规则客观性的评判中所特有的文化内涵与文化意境随之消亡，而丢失文化内涵的武术就如同没有灵魂的躯壳舍本逐末。

　　2.2文化自觉：武术文化的认同障碍

　　武术文化传播构建国家形象就要形成“武术的文化自觉”，“武术文化自觉”既是一种行为，也是一种意识，是对武术认同的延伸。[5]武术文化自觉是对武术进行更深刻的认识，是对追求武学更高层次的提升。武术作为一种文化现象，蕴涵着潜在的粘合力，体现着中华民族的精神。中国武术文化对外传播可以追溯到西汉张骞出使西域，直到清代武术以“功夫”在西方广泛传播，古代武术作为中华文化的典范凝聚着中华文化哲学观等，极大树立民族认同感，使之占据主导地位。鸦片战争后西方列强的侵占，使中国武术的军事价值从中心主导地位受人质疑，自洋务运动、戊戌变法和教会学校对西方体育的传入，中国武术逐步走向从中心过渡边缘化，面临“四面楚歌”的境地。

　　全球化发展中西方奥林匹克精神的传入是不可避免的，在传入中逐渐占据了主导地位对武术文化进行同化，不仅如此武术文化固步自封拒绝和排斥外来文化也导致武文化的边缘化。[6]武术为迎合西方竞技体育走向逐步由传统武术向体育运动武术转变，逐渐向西方体育变迁，一味追求武术竞技化，以此民族文化没有了精神内涵之核心，呈现文化无根状态，由此产生了武术文化的认同危机。文化的娱乐化、文化失语化、虚无主义等正在削弱我们对中国传统文化的理解与认知。

　　那些传统精神随着民族淡化的意识，将会导致中华传统优秀文化的“万马齐喑”。文化认同向文化自觉的转变不仅将武术技能“走出去”，而是从武术文化认同价值观念去转变。武术所蕴含的民族精神，正是当今社会发展的需要，在强调武术为中国传统文化代表时，应暂时抛开西方竞技体育带来的枷锁。现如今，全球化背景下受多方因素的影响，应借鉴西方体育西学东渐的传播因素，建立自我框架从而转变为东学西渐的过程，这个过程建立民族文化认同中，塑造文化品格，逐渐实现武术文化认同到文化自觉的转变。[7]

　　2.3文化自信：国际传播中武术形象的重构

　　国家形象是种无形的力量，能给他者带来感召力、同化力、吸引力。[8]当前国家从体育大国向体育强国迈进，中国形象的构建要跟上时代的步伐。塑造和构建良好的中国形象，武术发挥着不可代替的作用。全球化的不断发展各民族文化百花齐放，国家的文化软实力和文化自信意识都尤为重要，因此，武术文化的传承与弘扬也得到了政府与人民的肯定与支持，中国武术逐渐走向世界。武术发展与传承中以建立武术全球化为目标，放眼世界，要对武术文化进行系统梳理，要明确向异域输出文化的方式与内容问题。

　　现代武术通过影视、新媒体、文学作品在一段时间出现“武术热”的现象，“飞檐走壁”“点穴”等夸张手法将武术伪化、异化。中国武术具有东方神秘色彩，武术发源于农业文明社会，传统武术文化受人文地域的影响，展现出瑕瑜互见。因此，武术文化的对外输出应经过筛选与甄别。武术文化在发展时应当进行甄别，武术这一项目贯穿着中华五千年文明历史，具有强烈的东方色彩，在一些文学影视作品中，对武术运用了夸张手法，致使许多民众对武术有了极大的错误认知，武术在传播过程中要将武术技术的实力与文化的魅力结合，并加强武术文化的国际表达能力。

　　3文化自觉到文化自信武术文化发展的策略

　　3.1协同传统化与现代化发展

　　传统化是武术传承的基础，传统精神内涵更是能给当代人带来价值理念的提升。传承文化不是抛弃传统而是再次塑造传统。所谓“知不足，然后能自反也;知困，然后能自强也”。

　　与国际体育接轨中，我们不能丢失自己的文化，当我们走过对西方文化的崇拜之后，应逐渐明白民族文化的重要，即不是呈现高傲抵制的态度，也不是自卑、自贬，而是呈现出自尊自强。使武术在时代发展中回归传统、顺应现代，更加焕发生机。武术现代化是必然结果，在追求现代化进程中，我们应找准自我定位，将传统与现代协同发展。随着亚洲其他武技，如跆拳道、空手道等传入，这种简单易学、观赏健身等特征被冠上时尚的标签，受到年轻人群的欢迎，在这种境地下，武术的发展步履维艰。

　　应当对武术进行多方面，多角度创新，借鉴跆拳道等武技项目的运作、推广方式，让本民族武艺登入奥林匹克的舞台。对传统武术的重读，重拾传统武术文化，在传统与现代化的对话中，重建武术文化价值，建立自尊的态势。在强调文化自尊的同时，不是以高傲抵制的态度，墨守成规，恰恰相反，而是在接受中重新发现和创造中国传统文化的魅力，遵循现代文化交融的发展逻辑，扩大文化“软实力”展现自我文化价值。

　　3.2加强武术民族文化与精神的认同

　　民族精神是文化之魂，武术在漫长的历史积淀中，形成了自我独特的功能与价值体系，向世界彰显着独特魅力。武术文化不仅仅是技艺上的丰富，中华民族在不同时期体现出的精神内涵，从武术文化中弘扬爱国主义、自强不息、内外兼修的精神，助于身心协调发展，树立自强不息的精神品质，增强民族自豪感，提升自我文化修养，深化道德规范认知，强化人的爱国情怀，提升个人素质。树立全民对武术文化的认知，自觉主动地参与到武术文化运动以及武术文化传承中，提升武术的价值理念，在面向现代化追寻体育武术过程中，拾起传统，超越传统，提升武术文化的认同感，可以大力实施国家一系列的相关政策，从“武术进校园”“推广中华体育项目”“全民健身”等背景下，创造武术教育与武术发展的环境，从基础教育来推动武术的文化与历史属性，引导全民正确对待传统武术文化，使武术文化的传播在民族内呈阶梯式上升，从而使全民对武术文化的认同，培养文化自觉和文化自信。

　　3.3重构国际传播中的武术形象

　　首先，在对外传输武术形象时，正确理解武术的价值功能，克服夸张化和虚构，对武术进行科学解释，将武术技术以及文化进行祛魅，加强对武术文化的认知。武术的技术是消停战事、维护和平是物质文明的保障和导向，带领修习者进入认识人与自然、社会客观规律的传统教化方式。[9]而武术文化则讲究向善向上，内外兼修。对外输出就要武术技术与文化的融合，从而绽放出武术的魅力，体现对武术文化自身的深度理解，保证了武术对外输出的科学性。

　　其次，在对外文化输出中要确保精准性，武术中承载着太多的理论精华，在技术传播的同时，我们也应传播着文化的价值理念、文化背景。中华文字博大精深，在对外传输中应对语言进行处理，例如，“天人合一”的精神思想，技法练习时讲究“精气神统一”等，如何用语言合理的描述来确保武术的内在价值，在输出的过程中要有清晰、准确的表达，从而加强文化的理解以及内在的精神实质。

　　武术在发展中，首先应认识到武术的独特文化属性和特征，具有鲜明的独特性;其次也要用正确看待武术文化在发展中的不足，从创新角度出发，既要保留民族特性，也要具有世界发展共性，立足当下，展望未来，开展多元化发展，推动国际传播与推广工作。对武术的技术、价值以及精神内涵发扬光大，培养国民文化自觉意识，强化中国形象，树立具有独特魅力的文化旗帜，实现武术文化自信。

　　4结论

　　当前，中国向体育强国迈进,民族传统体育在这关键时期,应克服重重困难努力前行。武术在历史嬗变中赋予深厚的文化内涵，武术文化早已脱离了武术技术层面，而是精神层面的价值内涵。在全球化的今天，武术的发展遇到了西方体育的挤压，在这种境况下，武术就必须展示自主权与话语权。在武术文化反思中再次认识武术文化，重新审视其文化价值内涵,对于外来文化的侵入保持自尊自强的态度，使武术传统内涵的回归，加强武术民族文化与精神的认同和国际传播中武术形象的重构。

　　参考文献：

　　[1]王岗.民族传统体育与文化自尊[M].北京:北京体育大学出版社,2007:5-7.

　　[2]郭玉成.武术传播的文化自觉:从走出传统到发现传统[J].中国体育科技,2007(1):25-28.

　　[3]马文国,邱丕相.文化争夺的时代:传统武术的无奈[J].西安体育学院学报,2006(5):5-7,31.

　　[4]王岗.民族传统体育与文化自尊[M].北京:北京体育大学出版社,2007:4.

　　[5]郭玉成,范铜钢.武术文化传播构建国家形象的战略对策[J].中国体育科技,2013(5):80-85,98.

　　[6]赵亮,柯昕.中国武术文化发展与传播[J].宁夏社会科学,2008(4):141-143.

　　[7]姜雪婷,张洪安.从武术文化自信与自觉的角度谈传统武术的发展[J].搏击·武术科学,2006(6):13-16.

　　[8]郭玉成.武术国际传播要塑造中国形象[J].武术研究,2012(7):1.

　　[9]李蓓玲.武术发展方向初探[N].人民政协报,2016-04-25(10).

　　作者：王路路