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如何实现高山族民俗舞蹈的传承创新

时间:2018年05月11日 分类:文学论文 次数:

高山族民俗舞蹈是比较有特色的,但是在实际发展中也有一定的困难,如果针对高山族民俗舞蹈加以创新与传承是本文研究的重点,与此同时我们也应深刻认识到传承创新的内涵,制定出民俗舞蹈传承与创新相应的措施。 关键词:高山族,民俗舞蹈,传承创新 一、高山族

  高山族民俗舞蹈是比较有特色的,但是在实际发展中也有一定的困难,如果针对高山族民俗舞蹈加以创新与传承是本文研究的重点,与此同时我们也应深刻认识到传承创新的内涵,制定出民俗舞蹈传承与创新相应的措施。

  关键词:高山族,民俗舞蹈,传承创新

民俗舞蹈

  一、高山族民俗舞蹈特色与现状

  高山族是我国56个民族的一员,它是由祖国古代南方百越民族的一支发展而来的。他们主要居住在祖国的台湾岛上,我国东南沿海的高山族大多是在抗日战争胜利之后,由台湾迁移过来的。从旧石器中期起,高山族就有了自已的宗教信仰。在高山族人看来,舞蹈可以上通神灵,下达人意。高山族的传统民族舞蹈,经过了相当的繁荣之后.逐渐开始民落。特别是在外来文化的冲击及社会内部经济、文化发展的内外夹击下,使得他们的社会结构、传统民俗、宗教信仰都产生了裂变。总体看来,当前,高山族民俗舞蹈存在着如下的状况。

  第一,高山族民俗舞蹈,因长久以来技艺政策介入不深,又因为文化界方面主体性不同,逐步沦为陪衬角色。其他相关机关部门,如各地民政局,也很少参与高山族的庙会活动的策划与管理,致使高山族民俗舞蹈大多仍是依附在庙宇的节日庆典中来延续与出现,均采用自行运作的模式。

  第二,由于我国近二、三十年来传统社会结构的变化,工商繁忙、农村人口外流、科技传播娱乐媒体的发达,致使高山族民俗舞蹈团队有日渐解散的趋势,同时也产生了质的粗糙化与量的衰退现象。

  第三,我国学校民俗技艺层面不够完善,因各学科长期割裂的结果,有关身体文化的民俗技艺,分属于技艺,美术,音乐各领域。就高山族民俗舞蹈而言,学校中的各学科均未专门设置相应课程内容,所以有关高山族民俗舞蹈文化属于各民俗技艺学科中的边陲地带的冷门项目。

  二、高山族民俗舞蹈传承与创新的内涵

  传承不代表着完整的复制或再现,完整的传承存在着“不可能性”,其原因在于:身体的感知受制于时间与空间、传承的完整性又取决于他者的诠释性、太多的变异因素存在于高山族民俗舞蹈的实践之中。因此,由另一个视角来看:传承本身是蕴藏一种破坏性。对高山族民俗舞蹈传承本身,即蕴含着破坏性,因为每一次的实践中,乃是不同的身体性、不同的实践性及不同的意义性。然而这三种层面的差异性就构成了传承的破坏性。换句话说,因为空间的不同、时间的不同、主体的不同、身体感知的差异,都会引发在传承的实践中,自然而然地运用“创造性诠释”的现象。

  高山族民俗舞蹈在传承的过程中存在着太多的变异性,实践主体的不同、实践场域的不同、时间的不同、互动对象的差异,这些都会形成变动。高山族民俗舞蹈的传承与创新,它发生在空间的差异、时间的延续及他者的诠释三个方面。在这三个方面的变异状态下,高山族民俗舞蹈既必然有着继承与保护的作用,即自然有着创新与发展的能量。

  高山族民俗舞蹈传承的对象即是我们一般所说的传统,然而,传承与创新之间实在太过于模糊、浑沌不清。若由空间的差异、时间的延续及他者的诠释三方面的变异现象来说,在一般常见的认知当中,似乎一般对传统这个概念有着模糊且误解的概念。例如在近几年高山族民俗舞蹈中,很多舞蹈项目的表现技术、形式与风格早已和传统大不相同,这是创新程度远大于保留传统形式的文化发展现象。但值得注意的是,无论高山族民俗舞蹈如何创新其表现形式、风格,它仍然是在传统的基础上来进行的。

  在现代科技发达的时代,高山族民俗舞蹈的实践场域里,不免由各种科技产物介入实践之中,这些介入也就自然会改变着高山族民俗舞蹈的发展。因此,传承的难度在于各种新颖的、多元的因素不断介入高山族民俗舞蹈的实践场域里,不起变化几乎是不可能的,然而创新也就在一种主动的(介入新因素)与被动的(接受新因素)的过程里存在着,当然,它是在传统的基础上发生着。看来,似乎传承与创新并不是两回事,而是两种作用力,它是文化发展必然存在的两种作用能量,观察各种高山族民俗舞蹈的发展,不难发现它的踪跡。

  创新与传统的关系是不可分割的整体,只有创新为历史所接受,创新才可能成为传统,创新在传统背景的烘托下才能显出其创新的意义,两者相辅相成,不断地融合消长,它是长时间的累积、淘汰和酝酿发酵的文化过程。传统高山族民俗舞蹈的规律是顺应社会思潮而不得不进行改变的。

  完整地想在实践之中保留传统是不可能的,原因在于每一次的实践之中,都存在着主要的差异性:空间的差异性、时间的延缓性及他者的诠释性。每一次身体实践的空间都有所不同,身体的感知会有所差异,因此,身体实践过程中的反映也有所不同;然而,每一次创新实践都会有新的现象发生,这在主体的感知当中,会形成反映的延缓作用,造成对未来的实践有不同的观点与对应;另外,就是来自于主体之外的他者的诠释。

  三、高山族民俗舞蹈传承与创新的措施

  首先,我国高山族民俗舞蹈为什么至今仍然还未具有这样的群众基础和文化价值,原因是它没能随着当地族群历史而形成和发展起来。高山族民俗舞蹈来自当地族群的生活与创造,同时又客观真实地反映生活。因此,应当将当地族群的历史、文化、生活、性格、信仰、传统观念、和审美意识等都会在高山族民俗舞蹈中得到集中、形象的体现。

  其次,注重高山族民俗舞蹈的传统理念。从历史来看,昨日的创新并未全部流传至今,今日的创新也只有部份才可能成为传统。所以未承继传统的创新,其成为广为群众所接受的“民俗技艺”的效率可能并不会很高。

  最后,唯有传承与创新,随着时代的精神风貌与时俱进,这样才能保持高山族民俗舞蹈应有的活力。因此,在高山族民俗舞蹈的传承上,动作、外形、音乐、气质、情感、风格的融会贯通均是重点所在,以使高山族民俗舞蹈的情、神、形达到完美的统一;而在高山族民俗舞蹈的创新上,如何通过与现代社会脉动的有机融合,成为富含历史意识,更新、更高、更丰富的精神结合点的创新,应为日后所应注重的要点。

  参考文献:

  [1]熊黎明.放逐与回归:传统民族艺术的精神重建---兼论传统民族舞蹈的保护与传承[J].保山学院学报,2011年第4期.

  [2]洪虹.民族舞蹈的传承与未来创新发展之路[J].湖北广播电视大学学报,2008年第9期.

  [3]杨敏.中国少数民族舞蹈及其服饰[J].内蒙古大学艺术学院学报,2006年第2期.

  [4]周菁葆.海南黎族与台湾高山族乐舞之比较研究[J].中国音乐,2008年第1期.

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