核心期刊发表反全球化与资本主义全球危机

　　反全球化和全球化是一种伴生的关系，主要由于资本主义非理性和非道德性所滋生的反全球化，一直在不知不觉中动摇着资本主义体系的根本。冷战后，加速发展的全球化给资本主义带来了繁荣，给人以资本主义似乎还有强大生命力的假象。但反全球化的繁荣，特别是中国式社会主义的兴起，却告诉我们，资本主义仍然处于危机的边缘。

　　摘要　反全球化和全球化是一种共生关系，这也导致了反全球化与资本主义主导全球化的相伴相长。也正是由于资本主义与全球化之问的共生关系，造成了本应由资本主义背负的全球化的原罪，也就是在资本扩展过程中不可避免地带来的疯狂逐利特性。反垒球化运动始终是推动资本主义主导的全球化走向更加公正、更加理性的主要力量，也是推动旧式资本主义全球体系走向瓦解的真正原因。即是今天，某种程度上实现“脱胎换骨”的资本主义全球体系，虽然表面上看“战无不胜”，资本主义主导的全球化也以更加迅猛的方式向更广、更深的程度发展，但反全球化仍然在世界各个层面充满活力，并继续推动全球体系向更加公正和理性的方向进步。中国式社会主义，也可以看做一种反对资本主义性质全球化的一种力量形式，将以一种全新的方式，通过对资本主义体系和全球化，以及苏联模式反资本主义全球化经验教训的借鉴，以全新的“中国模式”，实现对资本主义全球体系非理性和非道德性的变革。

　　关键词　全球化　反全球化　资本主义　体系危机

　　反全球化与资本主义体系的第一次危机

　　全球化本身就是指“减少国家间的壁垒，鼓励政治、经济和社会之间更为密切的相互影响”。或者是“在世界范围内，各种社会关系的加强，这些社会关系以这样一种方式将遥远的场所联系起来，以至于在本地发生的事情，受遥远地方发生的事情影响，反之亦然”。也就是说全球化的过程就是全球各个单元实体相互影响和相互依存加深的过程。

　　资本主义与全球化的关系就在于它不仅是全球化的起点，也是当前全球化得以前进和深化的载体。正是全球化与资本主义的这种密切关系，加上全球化对科技革命和生产力的推动，资本主义才具有了战胜旧的和僵化了的生产关系的能力。也正是在这一意义上，马克思才说：“资本主义曾经起到了非常革命的作用。”

　　在全球化势如破竹发展的过程中，反全球化相伴而生。如同全球化概念的宽泛和模糊一样，反全球化也是不同人有不同的理解。在当前，反全球化主要是指对全球化的批评，对全球化的担心，对全球化所代表的全球资本主义的回击，对全球化加剧的贫富分化、社会分裂、环境灾难等的不满等。由于资本主义是全球化的载体，不可避免地使全球化背负了本该由资本主义所背负的原罪。全球化本无罪，有罪的只是资本在全球扩张过程中疯狂的逐利性以及由此产生的一切罪恶。因此，反全球化实质上是反资本主义性质的全球化，反的是资本主义在全球的非理性扩张，反的是不合理的资本全球体系。从这方面说，一切反资本主义全球扩张的行为，反资本主义全球体系的行为，不管是发生于全球的结构层面，还是发生于国家或个人层面，也不管是发生于什么时期，都应属于反全球化的范畴。

　　反全球化在全球化的形成时期(16-19世纪末)，也就是资本主义全球体系建立的过程中就已产生了。正如当初的全球化不能引起人们的注意一样，最早的反全球化也没能引起大家的关注。但这并不影响反全球化的存在及其重大意义。最早的反全球化运动就是最早反对资本全球扩张的各种运动。不管是野蛮民族对资本主义殖民化的顽固抵抗，还是封建反动政权对资产阶级的压制，还是农民对圈地运动地反抗和早期工人捣毁资本家的机器，都属于早期反全球化的范畴，尽管不同的形式，其进步意义并不相同。

　　在全球化形成的早期，也就是资本原始积累与扩张的阶段。在国内，资本家利用如圈地运动进行血腥的原始资本积累，利用剩余价值对无产阶级和其他人民进行剥削。在国际上，资产阶级利用贩卖黑奴、利用殖民主义和帝国主义对殖民地和半殖民地国家进行血腥掠夺。正因为如此，马克思说“资本来到世间，从头到脚都滴着血和肮脏的东西”。因而资本的全球扩张，势必在个人、国家和全球体系三个层面遭到强烈抵制和激烈反抗。

　　“当先进的技术与先进的社会文化或意识形态相联系时，资本主义就有了战胜一切以往社会制度的能力”。由于早期的资本全球扩张对科技革命和生产力发展的高度适应，早期的全球化就具有了高度的历史进步性，尽管这种历史进步性是以牺牲平等、理性和人性为代价的。

　　因而，早期的反全球化运动，不管其在道德上具有多么重大的合理性，都不可避免的具有一定的反历史性，也就避免不了必然失败的历史命运。但反全球化运动自身所具有的使社会更为公正、理性和道德的作用却仍然在这一时期具有相当的进步意义。在国内，即使是反动的封建阶级，在反对和抵制资本主义扩张的过程中，也会打着同情无产阶级和其他劳动人民的旗帜。因此，正如马克思在《共产党宣言》里所分析的各种社会主义那样，尽管拥有不同的立场，但它们都含有对资本主义不公正和不理性的反击和抗争。这些批判和马克思主义指导下工人阶级运动的蓬勃兴起，是推动发达资本主义国家工人政治经济地位改善，以及这些国家资本主义具有相对理性色彩的根本原因。到19世纪末期，发达资本主义国家工人的政治、经济地位显著改善，八小时工作制、工人普选权在这些国家基本确立。在国际，各种野蛮的前资本主义民族，在资本主义带来的先进文明的被动熏陶下，也开始以民族主义的旗帜，掀起了新的抵抗资本主义全球扩张的运动，而宗主国也不得不在这种进步面前做出适当的让步，以应对殖民地国家越来越猛烈的斗争浪潮，在各个殖民地国家的反恐斗争中几乎都可以看到这些现象。

　　资本主义全球化挟科技革命和廉价商品的威力，成了一支战无不胜的力量。到19世纪末期，资本主义全球体系已基本形成，资本主义全球化告一段落。但具有讽刺意义的是，资本主义全球体系形成的时期，也正是资本主义主导的全球化发生深刻危机之时。由于资本的趋利性和掠夺性，资本主义生产的无限扩大与人民购买力相对缩小这一根本矛盾，迫使资本主义国家不得不通过不断的全球殖民化，把前资本主义国家融入全球市场来缓和这一矛盾，这也是19世纪资本主义全球殖民体系得以建立的体系性原因。却导致了帝国主义国家之间、帝国主义与殖民地、半殖民地国家之间的矛盾不断激化。到资本主义主导的全球化初具规模的时候，资本主义体系内的这些矛盾也到了非用战争手段不能解决的地步。纳粹的法西斯体制实际上是资本主义无法解决自身矛盾的产物，也是资本主义在全球矛盾不断激化情况下的一种畸形变体。也正是在这一情况下，列宁才提出了“帝国主义也即垄断资本主义是资本主义发展的最高阶段，是垂死的资本主义”这一论断。资本主义全球体系基本矛盾不断激化的后果就是不可避免的帝国主义战争。旧的资本主义全球体系，也就是旧的全球化模式终于不能维持下去了。

　　资本的掠夺性对于旧全球化模式灭亡起到了重大作用，也是旧的资本主义全球体系灭亡的真正动力。由于资本的掠夺性，与资本的权力相联系的不平等

　　已经扩展到了全球各个角落——阶级、国家、种族、性别，这些都成了反全球化运动的主要源泉。特别是无产阶级对资产阶级的反抗和民族主义对殖民主义和帝国主义的反抗，造成了旧式资本主义全球体系矛盾的不断激化，使得旧式全球化避免不了其必然失败的命运。因此，在一定程度上可以说，反全球化运动也是旧式资本全球化的掘墓人。

　　在某种程度上，社会主义也可看作一种反资本全球扩张的反全球化运动。因为“社会主义传统代表着批判资本主义条件下人类的相互依附、社会上的不平等和经济上的剥削”。特别是斯大林模式的社会主义，不但试图以计划经济取代资本主义市场经济，还试图通过隔离与资本主义的政治、经济和文化联系，建立独立的与资本主义平行的世界市场来实现对资本主义的超越。这是一种真正的、彻底的反全球化运动。在旧资本主义全球化模式灭亡，新资本主义全球化模式产生的过程中，斯大林式的社会主义一直被看作资本主义全球扩张的大敌。

　　殖民地、半殖民地国家的民族主义是一种半真半假的反全球化，是早期资本主义全球化中的弱势民族，为了避免殖民主义国家在贪婪成性的资本驱动下，在全球扩张过程中对其民族利益和民族特性的暴力侵蚀，而产生的一种本能抵制。但另一方面，本国的新生资本却在不断想方设法在本国甚至全球拓展势力，从西方借用来的民族主义只小过是用来掩护民族资本拓展的最好借口而已。因此，说斯大林模式的社会主义是真正彻底的反全球化，其根本原因不在于社会主义是反资本主义全球体系的力量之一，而在于其顽强的生产资料公有制以及与资本主义市场体系完全隔绝的计划经济。

　　而斯大林模式的社会主义也是资本主义全球体系和资本主义的全球化面临的第一次真正挑战。社会主义作为新生力量和一种新的全球替代模式在诞生初期就显示出了巨大的生命力和号召力。在1928-1940年期间，苏联的工业总产值年平均增长速度为16.5%。在工农业总产值中，1940年工业的比重从1913年的42%提高到86%，在工业总产值中，重工业的比重由1913年的35%提高到61%。1940年，苏联工业在世界工业总产值中的比重上升到10%，超过英德法日等国，居世界第二位，从“帝国主义链条上的薄弱环节”，变成了世界第二大工业国。正是因此，资本主义才会对它怀有深入骨髓的仇恨——不但在二战前不断对苏联实施封锁，并不断试图把纳粹的祸水引向苏联，还在二战刚结束就拉下了对社会主义封锁的“铁幕”，但仍然阻止不了苏联社会主义模式的扩展。社会主义在二战结束后不久，就由苏联一国拓展到了十多个国家。

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